• ↓
  • ↑
  • ⇑
 
14:17 


14:14 

КАК БЕС ВСЕЛЯЕТСЯ В ЧЕЛОВЕКА

Как учат святые отцы, бес, перед тем как вселиться в человека, подготавливает «почву». Главным способом их воздействия является внушение человеку своих мыслей под видом его собственных.

Делают они это очень осторожно, прилагая свои мысли к мыслям человека, чтобы не было заметно, как внушаемые ими помыслы вплетаются в человеческое сознание. «Они постепенно приучают людей думать и желать всего только греховного, делая их подобными себе. Подчиняя разум и волю человека, бесы стремятся к овладению и его телом. Это становится возможным, когда благодать Божия не для погибели, а для наказания отходит от неисправимого грешника. Теперь бесы могут войти в его тело и управлять им. И нет такого преступления и злодеяния, которое не мог бы совершить бесноватый человек», если бы не Божий Промысл, ставящий внешние пределы бесовской силе. В особых случаях для вразумления и исправления Бог попускает иногда бесам вселяться и в верующего, церковного человека...

В прошлом веке в России жил такой человек — Николай Александрович Мотовилов. Родовитый дворянин, богатый помещик, он отказался от карьеры и светской жизни и сделался (так он сам себя любил называть) «служкой Серафимовым». Был он духовным сыном и преданным помощником преподобного Серафима Саровского, одним из самых близких к нему людей.

Однажды преподобный Серафим поведал ему о своей страшной борьбе с бесами в течение тех 1000 дней и ночей, когда он молился на камне...

Николай Александрович, человек искренний и горячий, так вдохновился этим рассказом, что неосторожно воскликнул: «Батюшка, как бы и я хотел побороться с бесами!» Преподобный, зная, что может последовать за такими вызывающими словами, испуганно перебил его: «Что вы, что вы, ваше Боголюбие! Вы не знаете, что говорите!..»

После этого разговора прошло много времени. Уже не было на свете батюшки Серафима... Но легкомысленный, дерзкий вызов Мотовилова, попущением Божиим, был принят. Ему пришлось на себе испытать, как это бывает — когда бес вселяется в человека. Как-то Мотовилов среди своих бумаг нашел запись об исцелении бесноватой девицы, из дворян, у раки святителя Митрофана Воронежского. «Я задумался, — вспоминал Мотовилов, — как это может случиться, что православная христианка, приобщающаяся Пречистых и Животворящих Тайн Господних, и вдруг одержима бесом, и притом такое продолжительное время — 30 с лишним лет. И подумал я: вздор. Этого быть не может! Посмотрел бы я, как бы посмел в меня вселиться бес, раз я часто прибегаю к Таинству Святого Причащения!..»

В это мгновение страшное, холодное, зловонное облако окружило его и, как он ни стискивал уста, стало входить в его внутренности. Лед и смрад заполнили его изнутри. Рука его не в силах была подняться, чтобы сотворить крестное знамение; мысль не могла сосредоточиться на молитве. И с того дня начались его ужасные мучения. . В течение трех дней он чувствовал, что горит в огне, но не сгорает. Несколько раз в сутки с него даже счищали сажу! Прекратилась эта дикая нечеловеческая мука только после исповеди и причастия Святых Христовых Тайн.

Но потом началась другая: двое суток он был охвачен лютым геенским холодом и не мог согреться даже огнем.

«По желанию Его Высокопреосвященства, архиепископа Воронежского Антония, — рассказывает Мотовилов, — я с полчаса держал руку над свечой, и она вся закоптела донельзя, но не согрелась даже. Опыт этот удостоверительный я записал на целом листе и к тому описанию руку мою, закопченную свечной сажей, приложил»... Эта мука также прекратилась после исповеди и причащения. А потом Мотовилова мучил и истязал, грыз изнутри, переползая по телу, адский неусыпающий червь. Мотовилов реально видел и даже осязал отвратительное чудище (когда оно выползало через его нос, рот, уши, с тем чтобы вползти обратно), и хотя эта последняя мука по времени продолжалась не так долго, как предыдущие, она была самой страшной. Николая Александровича еще раз причастили (сам архиепископ, из своих рук) - и червь оставил его.

В прошлом веке благочестивые русские люди бывали в храме Божием регулярно, но причащались редко: обычно четыре раза в год, во время длительных постов. Чтобы причаститься три раза за несколько дней — основанием для этого должны были быть из ряда вон выходящие обстоятельства.

У читателей может возникнуть вопрос: по какой же причине Господь попустил Бесу вселиться в человека верующего и церковного и нестерпимо мучить его, пусть и сравнительно недолгое время?

Главным желанием Мотовилова было не просто спасти душу, но и быть в Царствии Небесном вместе с возлюбленным его Батюшкой — преподобным Серафимом. Он не имел духовных и телесных подвигов, которые понес Преподобный, и ему была дана возможность пережить духовные страдания во славу Божию. Господь открыл рабу Своему, а через него и всем нам, что такое адские муки: огонь неугасающий, лютый холод и червь неусыпающий. Наконец, этот случай учит нас, что бесы существуют реально, действуют против людей и что оружие на них дает только Святая Христова Церковь.

Теперь, зная, кто такие бесы, можно понять, кто такие колдуны и чародеи. Это люди, добровольно вступающие в дружбу с духами злобы. С их помощью они и привораживают, и «портят», и «лечат»...

14:13 

НУЖДА В СОВЕТАХ.

Пришли как-то к преподобному Антонию несколько иноков, прося его дать им совет для спасения души. Он им сказал: — Вы ведь знаете, чему учит нас Христос в Евангелии. Этого для вас достаточно.

Но так как они продолжали настаивать на том, чтобы он преподал им какое-нибудь наставление, он им сказал: — Исполняйте, что заповедал Спаситель: «Если ударят тебя по правой щеке, подставь левую».

Они ответили, что не имеют достаточно сил для того. — Если и этого вы не можете сделать, — продолжал он, — то, по крайней мере, не воздавайте злом за зло.

Они объявили, что и это сверх их сил. Тогда преподобный, обернувшись к своему ученику, сказал ему: — Пойди, приготовь им чего-нибудь поесть: я вижу, что они весьма слабы.

А им сказал: — Если вы не можете исполнить ничего из сказанного мной, то что же сказать мне вам ещё? Вы скорее нуждаетесь в молитвах, которые бы помогли вашей слабости, чем в каких-нибудь советах.

14:11 


10:23 


10:22 


10:21 

Молится дома? Молись! Но в Церковь православные ходят разве только для молитвы? Как ты будешь дома исповедоваться и причащаться? А для православного христианина Исповедь и Причастие важнее, чем для рыбы вода! Спасение совершается не за молитвы человеческие, а за милость Божию! За наши дела, нам в аду нет места. Мы ходим в Храм Божий, чтобы получить дар Святого Духа, через который в нас вживляется оБожение, данное нам Христом. Это происходит, через участие в Таинствах церковных.

Всякое же отделение – есть сектантство. Мы хотим быть с Христом одного духа, Он пришел нас соединить, поэтому мы не отсоединяемся, мы не сектанты!

Протоиерей Владимир Головин

10:17 

Тайна сия велика есть

Сам я не монах и, присутствуя на постригах, только со стороны мог наблюдать, что происходит с людьми, которых я хорошо знаю и люблю. Я увидел, что на самом деле происходит великое Таинство: в монашестве умирает человек, но рождается ангел. И один из первых вопросов, который задается при постриге, звучит так: «Желаешь ли сподобиться ангельскому образу инокующих?» Монах - это ангел во плоти.

Вы можете улыбаться, потому что монахов видели и знаете, можете говорить: «Рассказывай нам, батюшка, рассказывай, мы про них все знаем». Но я вам хочу сказать, что плотская природа остается, духовная брань не упраздняется: мир борется с ангелом внутри монаха, но мир никогда этого ангела уже не победит. Рано или поздно, пройдет десять лет, двадцать, но все равно ангел победит природу. Ангельское в монахе возьмет вверх, оно неистребимо уже, как образ Божий в человеке. «Невидимая брань монаха состоит в том, - по словам старца Ефрема Катунакского, - чтобы победить внутренние страсти, самого себя. Вначале встретишь ветхого человека, подобно Голиафу, но дерзай! Придет благодать, и поднимешься над страстями, над самим собой и увидишь другого человека, подобного новому Адаму, с другим духовным горизонтом, другим духовным одеянием, другой духовной пищей».

На первый взгляд любой верующий человек мало чем от монахов отличается, но вы заметьте, как они молчат. Они уже умеют молчать, в отличие от нас. Монахи получают дар молитвы. У них лик обращен к Богу, а не к миру. Они стремятся к уединению, им хочется закрыться, у них уже идет молитва. Вы всмотритесь в монахов: их сразу можно узнать, они от нас отличаются.

Есть еще одна тайна: человек не может сам выбрать монашество. Кто благословляет на монашество? Опять монахи. Ангелы выбирают себе восполнение. Только они могут говорить: «Идем, вот ты! Идем к нам - ты готов». Ни один человек из мира, даже особо духовный, не в состоянии благословить на монашество, он может согласиться, понять, но благословить... Благословение родителей имеет большую духовную силу, но даже православные родители теряются перед тайной монашества. При постриге не требуется согласие и благословение родителей, точнее, этот вопрос даже и не возникает. Жития святых и жизнеописания подвижников Православия свидетельствуют о том, что большинство из них шли на монашеский постриг без благословения родителей. Родители удивляются: «Как такое может быть?» Воюют часто. Но ведь чадо к Богу идет! Радоваться надо!
Когда человек готов к монашеству? Когда он не откажется. Не потому, что он осознает, что готов, не оттого, что он собрался, а готов тогда, когда пришли к нему и сказали: «Идем!», и он ответил: «Иду!» Именно в этот момент и происходит выбор. Это удивительно! А потому, что неделей раньше человек сказал бы: «Нет!», - он побоялся бы. Через неделю он решит: «Я и без этого проживу». А нужно человеку в такой момент предложить, когда он твердо скажет: «Да!», - а потом, получив этот ангельский образ, он никогда от него не откажется.

В монашестве есть дар, который человек, как драгоценную жемчужину, уже никогда ни на что не променяет. Если бы все это узнали, мы бы все туда побежали. Но Господь не всем это дает понимать.

Почему Православной Церковью руководит монашество? Потому что Церковь можно доверить только ангелам, а не людям. Вот ангелы и руководят. В Православии архиереев так и называют - Ангелы Церкви.

У каждого человека есть два пути, и оба спасительные: путь Марфы и путь Марии. Путь Марфы - это деятельное служение ближним, таково призвание «белого» духовенства. Путь Марии - это выбор «единого на потребу», жизнь монашеская. Монах внимает Господу, сидя у Его ног. Оба пути спасительны, второй - выше, но не нам выбирать. И в монастыре погибнуть можно, и в миру спастись. Монашество - это лицо Церкви, которое всегда обращено к Богу, а священство - лицо Церкви, обращенное в мир, к людям. Вот такие у Церкви два лица радостных.

Архимандрит Георгий (Шестун)

10:16 

ПРОЗОРЛИВОСТЬ - ЧТО ЭТО И ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ
ПРЕДСКАЗАНИЙ ЭКСТРАСЕНСОВ?

Прозорливость – даруемая Божественной благодатью Святого Духа способность видения (прозрения) внутреннего устроения иных человеческих душ и грядущих событий, присущая христианским подвижникам достигшим святости.
Прозорливость следует отличать от ясновидения, экстрасенсорных способностей, общения с умершими (в смысле получения от умерших сведений о предстоящих событиях). Прозорливыми называют людей, которым (а чаще через которых) Бог открывает события будущего, в целях спасения слушающих. Великие подвижники прошлого, которых современники считали прозорливыми, вовсе не походили на гадателей, предсказывающих те или иные события в будущей жизни. На основании своего богатейшего духовного опыта, в результате короткого разговора они определяли некоторые индивидуальные черты пришедшего к ним человека и подсказывали, какая опасность угрожает ему, если его греховные страсти не будут изжиты. Либо же Господь по Своему особому Промыслу о чем-то извещал их в отношении пришедших к Нему людей, что было необходимо для укрепления их веры или же каким-то образом содействовало их спасению.
Прозорливость есть благодатный дар отражающий высшую степень единения человека с Богом. Будучи Творцом всех, Господь ведает человеческие мысли и сердечные намерения, знает все события отдельной человеческой жизни и всей человеческой истории.
Пребывая в душе Своих угодников Своей благодатью Он сообщает им эти знания, приобщая их к полноте Своей Божественной жизни, превращая их в духовных наставников человеческого рода.
Дар прозорливости также именуется пророческим даром.
Дара прозорливости в Христианской Церкви удостаивались люди стяжавшие добродетель смирения.
Священник Дионисий Свечников пишет: «Люди, живущие по заповедям Божьим и получающие от Него благодатные дары исцеления и провидения, были, есть и, дай Бог, будут всегда. Человеку не дано знать свое будущее, тем паче что человек сам творит его. Грешить или нет – это свободный выбор человека, в него даже Бог не вмешивается. Священнослужители, также как и другие православные христиане, узнают о правильности или греховности своих поступков из Евангелия. Этот неисчерпаемый источник Божественной мудрости дает ответы на многие вопросы. Священники вовсе не какие-то колдуны и медиумы, которые, вступая в контакт с духами, получают откровения от них. А люди, которым Господь что-то открывает, получают эти дары наитием Святого Духа. И никак иначе. Но для этого надо быть действительно человеком святой жизни»
Подлинный, неприкрытый смысл слов прозорливых старцев открывается позже. Удивительно и то, в какую форму облекаются их предсказания. Они говорятся не напрямую, чтобы не вводить человека в смущение. Они сообщаются так, чтобы потом, когда наступит время, сам человек без всяких сомнений определенно осознал и сопоставил все сказанное ими ранее.

ВИДЫ ПРОЗОРЛИВОСТИ

Согласно старцу Силуану Афонскому, существуют 3 вида прозорливости:
1. Из опыта (в силу естественной интуиции, повышающейся от постнического жития). Святые отцы называют его — даром рассуждения и считают высшим аскетическим достижением. Дар сей чрезвычайно высоко ценится подвижниками потому, что он всегда является не иначе, как результат долгого опыта борьбы со страстями, опыта больших благодатных заступлений и посещений, опыта многих искушений и вражеских нападений.
2. От демонов. Этот вид чрезвычайно опасен для тех, кто его принимает, ибо рано или поздно приведет к болезненному нарушению всех душевных и духовных сил человека, исказив и самый облик его.
3. По дару благодати. Этот вид сопряжен с величайшею ответственностью и является источником многих духовных страданий для своего обладателя. Гордому он вообще не дается.
Все эти три вида прозорливости причиняют страдания. При первом виде, т.е. естественной интуиции, страдания являются следствием повышенной чувствительности нервно-психического аппарата. При втором — в силу вообще разрушительного, разлагающего свойства демонических действий, что становится явным нередко лишь по прошествии долгого времени. При этой прозорливости если и проявляется иногда способность «прочитать» чужую мысль, то все же глубокий внутренний человек остается недоступным. С несколько большею достоверностью она иногда проявляется по отношению к событиям, имеющим внешний характер. Тем, кто ее принимает, она дает случаи к услаждению тщеславием.
Дары благодати даются только через правильно проходимую борьбу со страстями, долгими трудами и потом. И только тогда, когда в этом есть нужда, ради спасения душ человеческих. Таково Божественное определение. Таков общий порядок и путь в получении даров благодати.
Знание страстей, приобретенное чрез преодоление их, приводит к прозорливости от опыта. Но надо заметить, что прозорливость, являющаяся следствием опыта долгой борьбы со страстями, не достигает того совершенства, которое имеет дар прозорливости по особому действию благодати. Первая — по некоторым движениям, по лицу, по отдельным словам, по роду молчания или беседы, по психической атмосфере, создаваемой человеком, узнает о его духовном состоянии; однако, наиболее верным основанием для суждения о человеке имеет беседу с ним, так как в слове его выявится мера подлинного духовного опыта и то, что является следствием лишь внешнего научения. Благодатная же прозорливость, все познает чрез молитву и не имеет нужды в присутствии человека.
Подлинная духовная прозорливость — есть дар благодати. При этой прозорливости открывается глубина человеческой души, часто скрытая от самого человека. Эта прозорливость ни в какой мере не имеет психопатологического характера и причиняет страдания своему носителю только потому, что, как дар Божий, она полна любви, а видеть ей приходится преимущественно «безобразие и бесславие» человека. Это — страдание любви. Имеющие сей дар никогда не стремятся его удерживать; им чуждо возношение и тщеславие.
Старец Силуан Афонский говорил, что каждый христианин проходит три этапа духовного пути: первый — получение благодати; второй — потеря ее, и третий — возвращение благодати или новое стяжание ее чрез подвиг смирения. Многие получили благодать, и не только из пребывающих в Церкви, но и вне Ее сущих, ибо у Господа нет лицеприятия, но никто не сохранил первой благодати, и лишь очень немногие снова стяжали ее. Кто не знает этого вторичного периода, кто опытом не прошел подвига за возвращение благодати, тот, в сущности, не имеет подлинного духовного ведения.

10:15 

ЧЕМ ОТЛИЧАЕТСЯ ПРОЗОРЛИВОСТЬ ОТ БОГА ОТ ПРЕДСКАЗАНИЙ ОТ БЕСОВ?
На людей большое впечатление производит явление прозорливости, когда, например, человек, которого они видят впервые в жизни, вдруг начинает рассказывать, что произошло в их жизни или даже какие мысли у них в голове. Святые отцы описывали, как бесы могут это делать.
«Приметил я, – пишет преподобный Иоанн Лествичник, – что бес тщеславия, внушив одному брату помыслы, в то же время открывает их другому, которого подстрекает объявить первому брату, что у него на сердце, и через то ублажает его как прозорливца». Нужно понимать, что диавол не может знать собственных мыслей человека, то есть «читать» их, но он знает те мысли, которые сам внушает человеку, а также может по некоторым внешним признакам догадываться о том, к чему устремляются мысли человека в данный момент. Однако и этого оказывается достаточно, чтобы в глазах легковерных создать иллюзию «всеведения»».
Имея опыт тысячелетнего обмана, зная человечество и каждого человека отдельно, бесы без труда манипулируют (внушают, замещают) мыслями своих жертв. Человек и не подозревает, что мысль, пришедшая ему извне, присваивается им как собственная. Но еще большей тайной для него является то, что кто-то о ней уже знает. Это видно по реакции человека, по поведению. И этим бесы активно пользуются, если им позволено.
Диавол не знает будущего, поскольку, как и все остальные духи и бесы, является сопричастным тварной реальности, сам будучи тварным. Он живет во времени, для него тоже есть прошлое, настоящее и будущее. Подлинное знание будущего доступно только Богу, Который один вне времени, и тому, кому Бог открывает нечто о будущем. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что «диавол ничего не знает по предведению», однако весьма старается создать иллюзию, будто бы знает будущее, и через предавшихся ему людей делает множество пророчеств и предсказаний.
Диавол не знает, что и как случится на самом деле, но может делать прогнозы. И если прогнозы людей порой сбываются довольно точно, – например, врач может предсказать развитие болезни, – то неудивительно, если иногда сбываются и некоторые из бесовских прогнозов. Они обладают гораздо большим знанием о нашем мире и гораздо дольше наблюдают за людьми, чем любой человек-специалист. Но их «пророчества» – лишь предположения на основании прошлого опыта и знаний, а не подлинное знание будущего. Кроме того, бесовские прогнозы иногда сбываются потому, что бесы могут сами свои предсказания, насколько им Господь попускает, реализовывать.
Бесовские предсказания отличаются от предсказаний, которые изрекали святые по откровению от Бога, в двух пунктах.
Во-первых, они, как и любые прогнозы, не могут быть стопроцентно точными и исполняются лишь частично: некоторые гадания «сбываются», а некоторые – нет.
Во-вторых, как и человеческие прогнозы, бесовские могут более-менее точно «попадать в цель» только если даются на сравнительно короткий срок. Но чем на более далекое время приходится делать предположения, тем больше неизвестных вступает в дело и тем труднее точно угадать исход событий. Поэтому языческие и оккультные гадатели либо не решаются говорить о событиях, которые произойдут столетия спустя; либо, если решаются, облекают свои предсказания в такие туманные и размытые описания, – как, например, Нострадамус, – что теряется всякая конкретика и тогда при желании можно подверстать под эти слова какие угодно события.
Диавол, чтобы смутить верующих, нередко пытается отвлечь православных христиан от Бога разнообразными чудесами, которые совершаются при них или даже через них. Поэтому следует руководствоваться повелением Господа смотреть на плоды, ибо «не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф. 7:18). И если мы слышим про некое чудо или даже сами испытываем его в своей жизни, то нужно разобрать, какое следствие было из этого чуда: привело ли оно нас к Богу, к покаянию, сделало ли нас духовно лучше, или привело к охлаждению, к гордости, к падению, раздорам и прочим грехам. Иными словами, если мы привыкнем смотреть на Бога больше, чем на любое чудо, и желать Его больше, чем любых чудес, то не ошибемся в отношении того, чем пытается прельстить нас диавол.
Многие простые люди не замечают серьезной разницы между оккультной деятельностью: необычными способностями, ясновидением, лечением посредством пассов, словесных формул – и деятельностью святых, которые, например, исцеляли возложением рук или, произнося молитву, совершали удивительные чудеса и проявляли сверхъестественные способности. А видя сходство со святостью, отталкиваясь от этого сходства, оправдывают и сам оккультизм. Тем не менее, разница между тем и другим настолько же велика, насколько велика разница между раем и адом, хотя бы способности святого и оккультиста были внешне схожи.Святые никогда не искали специально особых, уникальных даров, и целью их жизни никогда не были чудотворения или сверхъестественные способности – исцеления, прозрения, властвование над стихиями и т. п. Самое главное, чего искало их сердце, – это жизнь с Богом и в Боге.
Среди святых были люди с самыми разными характерами, различных душевных качеств, способностей и дарований. Но всех их объединяет главное – верность Богу в любых обстоятельствах жизни земной, верность в мыслях и чувствах сердечных. Соответственно, святые устраняли в себе все то, что мешает быть с Богом, то есть нравственные недостатки, духовные несовершенства, грехи и пороки. С чистой душой пребывает Бог, а где Бог, там и Его всемогущая помощь. Поэтому сверхъестественные способности святым давались Богом в ответ на любовь к Нему, давались как дар, который не может использоваться в корыстных целях, но только для большего служения Богу в мире людей.
Святые раскрывают в себе не таинственные способности, прану, ауру или биополя, а образ Христа, являя те духовные добродетели, к которым призывается в Евангелии каждый христианин. Стяжав добродетели, явленные Христом, раскрывая в себе образ Христа, святые естественно совершают и чудеса, дарованные людям Христом. Их жизнь – уподобление Богу по нравственной чистоте и праведности. Уподобляясь Ему в чистоте и праведности, они заимствуют от Подобного подобную же силу.
Оккультисты же идут совсем иным путем: развивают в себе психофизическими тренировками «скрытые способности» либо получают их от невидимых духов посредством инициации – особого посвящения. Не очищая себя от греха, они, подобно надменным демонам, уже заполучают сверхъестественные дарования: ясновидение, влияние на окружающую нас природу или состояние других людей, способность контактировать с миром невидимым и т. п. Не имея, в отличие от святых, причастия благодати Духа Святого, оккультисты обращаются, даже при видимом сходстве их действий с чудесами святых, к помощи отрицательных духовных энергий. Энергия же, с христианских позиций, не бывает безликой, она предполагает своего носителя.
Святые – это люди, стяжавшие благодать Духа Святого, которая просвещает сердце. Святой прозревает волю Божию о конкретном человеке и, исходя из этого, уже действует. Не от себя, своих способностей и личного провидения отталкивается святой человек, а от Божественного произволения и откровения. Соответственно, лечит он не собственными биополями, аурой и прочей мистикой, а точнее будет сказать, что святой и вовсе не лечит сам, а обращается к Богу, Который подает нуждающимся все благопотребное. Исцеляли святые не всех подряд и не того, кого сами хотели, а на кого им указывал Господь.
Церковь учит, что любые экстрасенсорные способности, которые человек может у себя обнаружить, не являются его собственными способностями, а исключительно воздействием демонов. Экстрасенсы, не имея возможности повелевать демонами, являются лишь их пассивными носителями и служителями. Сами того не подозревая, эти несчастные люди являются по сути проводниками демонической энергии: одни, считая ее энергией своего собственного биополя, другие — безличной космической энергией, разлитой во вселенной, которую они научились аккумулировать, а третьи — энергией, посылаемой им Самим Богом.

СТОИТ ЛИ ИСКАТЬ ПРОРОЧЕСТВА О СВОЕЙ СУДЬБЕ?
Православный человек никогда не станет искать пророчества о своей индивидуальной судьбе, поскольку это противоречит наличию свободы выбора, которую святые отцы считали существенной частью образа Божия в человеческом сердце. Знание будущего лишает человека свободы, а без свободы человек превращается в совсем другое существо.Будущее знать нам не полезно, потому что мы все время будем жить либо в страхе ожидания, или в какой-то непонятной надежде, поэтому пророки – это не те люди, которые предрекают будущее, а те которые прорицают людям волю Божью. И пророков на сегодня в Церкви нет, потому что все пророки, как говорит Иисус Христос, были до Иоанна Крестителя в Ветхом Завете – все они предрекали пришествие Господа Иисуса Христа, Спасителя на землю. После того, как пришел Господь на землю, пожил земной жизнью, распялся за наши грехи и воскрес, воскрешая вместе с собой падшее человечество, искупляя все человечество от грехов. После этого нужды в пророках в Церкви уже нет. Пришествие Господне свершилось и предрекать будущее уже не надо, потому что самое главное событие на земле уже произошло. И вся наша последующая жизнь должна строиться именно на этом: на Боге и Господе нашем Иисусе Христе, на жизни вместе с ним в Церкви, церковных таинствах, церковном послушании. В познании истины, именно в Церкви, а не в телевизоре и интернете. В чтении Священного Писания и Переедания святых отцов - вот в чем надо познавать истину. И тогда мы увидим, что сатана очень хитер, показывая людям черное и белое – одним цветом, говоря что экстрасенсорика – это та же святость. А где святость жизни у экстрасенсов, какую жертву они принесли Богу, чтобы получить этот дар?
Пока человек не очистит свою душу, не омоет ее слезами покаяния, он не может пользоваться великими, духовными дарами Божьими, чтобы помогать ближним своим. Для этого, действительно, надо быть бессеребренником, и святым угодником Божьим, забывшем о себе полностью, отвергнувшего самого себя, свои греховные сущности, греховные воли и служащего Богу и ближнему своему. Таковые есть пророки и святые, но не экстрасенсы и прочие служители сил тьмы.

10:14 

КАК ПРОСИТЬ ПОМОЩИ У БОГА. (Ев., Мф., XIV, 22-34)

Родненькие, время действительно страшное у нас сейчас. О Христе ли мы думаем? В Храмах полно людей. Еще больше становится, когда праздник, когда что-то освещать надо – яблоки или водичку, или пасочки, или яички. Когда что-то освещать пора – еще больше людей идет. Но идем ли мы к Богу? Кричим ли мы: «Господи, погибаю»? Кричим ли мы: «Погибаю!», когда мы курим? Кричим ли мы: «Господи, погибаю»? Кричим ли мы: «Погибаю!», когда мы судим? Кричим ли мы: «Господи, погибаю»? Кричим мы: «Я погибаю!», когда мы лжем?.

Протоиерей Владимир Астахов. Проповеди

10:14 

КОРОТКАЯ ПРИТЧА

Идет Христос на Голгофу.
Подходят тут к нему два ревнителя и говорят:
– Хочешь, мы помолимся, и огонь с неба поразит всех кощунников и святотатцев?
А он грустно так на них посмотрел и дальше пошел.
А они ему вслед:
– Может тогда хотя бы митинг... или пикет...

10:13 

Гневливый утрачивает мир и здоровье, потому что и тело у него непрестанно истаивает, и душа скорбит, и плоть увядает, и лицо покрыто бледностью, и разум изнемогает, и помыслы льются рекой, и всем он ненавистен.

Прп. Ефрем Сирин

10:12 

ИСКОРЕНИТЬ СТРАСТЬ

Смотрю из окна на ребёнка, смело срубающего мотыгой траву. «Я так люблю косить!» - говорит пятилетний Глеб.

Святые отцы сравнивали грех с сорняком на огороде. А огород, соответственно, – с сердцем. Они говорили о том, что борьба с грехом продолжается до смерти человека. Подобно тому, как огород нужно пропалывать постоянно, так же нужно бороться со своими грехами, ежедневно, до пролития крови. После исповеди смело и решительно выходить на борьбу с грехом, отсекая его.

Если мы будем регулярно обращаться к творениям святых отцов, внимательно изучать, читать или слушать, а потом и исполнять на деле их советы, тогда встанем на узкий путь духовной жизни. Но будем идти уверенно, потому что поводырями будут святые люди! Преподобный авва Дорофей, почитаемый верующими как выдающийся Божий угодник, ревностный воин Христов, так говорит о страстях: «Посему и говорю вам: всегда отсекайте страсти, пока они ещё молоды, прежде, нежели они вкоренятся и укрепятся в вас и станут удручать вас, ибо тогда придётся вам много пострадать от них: потому что иное дело вырвать малую былинку, и иное – искоренить большое дерево».

В этой статье хотелось поговорить о мерзком грехе злопамятности. Сегодня к этому греху приучают не только взрослых, но и детей. Через фильмы, через телепередачи, особенно через компьютерные игры. Приучают нас помнить зло, конфликтовать, мстить, не прощать. От этого греха страдает очень много людей.

Откуда же рождается злопа́мятность (памятозло́бие)? Оказывается, злопамятность – это проявление страсти ГНЕВА (см.8 главных страстей по учению св.Игнатия Брянчанинова).

Иоанн Лествичник объясняет, что «памятозлобие есть исполнение гнева, хранение согрешений, ненависть к правде, пагуба добродетелей, ржавчина души, червь ума, посрамление молитвы, пресечение моления, отчуждение любви, гвоздь, вонзенный в душу, …грех непрестающий, законопреступление неусыпающее, злоба повсечасная» (Лествица).

Действительно, памятозлобие – мучительная страсть. Человек, пытающейся бороться с ней, часто бывает побеждён. Ведь чтобы искоренить зло, нужно простить своего обидчика, потому что Сам Христос Спаситель заповедал прощать обидящих и ненавидящих нас. Но изгладить из сердца пережитую боль оказывается очень трудно. Мучают навязчивые помыслы об обидчиках и пережитой обиде, о том зле, которое нам причинили. Преследует желание отомстить.

Преподобный авва Дорофей в своих «Душеполезных поучениях» подробно разложил нам действие этого греха: «Кто разводит огонь, тот берёт сначала малый уголёк: это слово брата, нанёсшего оскорбление. Вот это пока ещё только малый уголёк: ибо что такое слово брата твоего? Если ты его перенесёшь, то ты и погасил уголёк. Если же будешь думать: “Зачем он мне это сказал, и я ему скажу то и то, и если бы он не хотел оскорбить меня, он не сказал бы этого, и я непременно оскорблю его”, – вот ты и подложил лучинки или что-либо другое, подобно разводящему огонь, и произвёл дым, который есть смущение. СМУЩЕНИЕ же есть то самое движение и возбуждение помыслов, которое воздвигает и раздражает сердце. РАЗДРАЖЕНИЕ же есть отомстительное восстание на опечалившего, которое обращается в дерзость, как сказал блаженный авва Марк: “Злоба, питаемая помышлениями, раздражает сердце, убиваемая же молитвою и надеждою сокрушает егоˮ».

Как бороться с мерзкой злопамятностью?

Когда нас оскорбили, укорили, грубо обошлись с нами, то сразу вспыхивает РАЗДРАЖЕНИЕ. Преподобный Авва Дорофей советует, «когда возгорится раздражительность», человек должен ЗАМОЛЧАТЬ, тем самым усмирить бурю внутри себя, найти силы вернуться к внутреннему миру в душе. Также святой предупреждает, чтобы мы были внимательны и честны сами с собой, не мстили. «Воздать же злом за зло можно не только делом, но и словом, и видом,… поелику случается, что кто-либо одним видом или движением, или взором смущает брата своего. Ибо можно и одним взглядом или телодвижением оскорбить брата своего, и это также есть воздаяние злом за зло. Другой старается не мстить за зло ни делом, ни словом, ни видом, ни движением, но в сердце своём имеет неудовольствие на брата своего и скорбит на него».

Преподобный Лев советовал для сопротивления любой страсти СМИРЯТЬСЯ, не надеясь на свои дела, свои силы и свой разум, а уповая на милость Божию, ВЗМОЛИТЬСЯ: «Господи, помоги мне простить брата».

Преподобный Авва Дорофей в той же главе «Душеполезных поучений» приводит пример молитвы: «Молясь от всего сердца об оскорбившем и говоря: “Боже! Помоги брату моему и мне, ради молитв его”. Таким образом, человек и молится за брата своего (а это есть знак сострадания и любви), и смиряется, прося себе помощи, ради молитв его. А где сострадание, любовь и смирение, что может там успеть раздражительность, или злопамятность, или другая страсть? И авва Зосима сказал: “Если диавол подвигнет все хитрости злобы своей со всеми демонами своими, то все коварства его упразднятся и сокрушатся от смирения по заповеди Христовой”. А другой старец сказал: “МОЛЯЩИЙСЯ за ВРАГА БУДЕТ НЕЗЛОПАМЯТЕН”. Исполняйте это на деле».

Святитель Игнатий Брянчанинов советует всегда призывать Господа на помощь: перед каждой беседой и перед каждым делом. Не забывать, что Бог рядом. Ходить под Богом. «Забытый человеком Бог, – говорит епископ Игнатий в одной из своих проповедей, – делается для человека как бы несуществующим, скрывается от человека. А непрестанно вспоминаемый, как бы оживает, является, делается вездесущим и всемогущим, соприсутствующим человеку... ЖИТЕЛЬСТВУЯ и ДЕЙСТВУЯ ПОД ВЗОРАМИ БОГА, человек ОХРАНЯЕТСЯ с особенною тщательностью ОТ ГРЕХОВ, ЗАБОТИТСЯ с особенною ревностию о ИСПОЛНЕНИИ ЗАПОВЕДЕЙ БОЖИИХ».

Любая борьба с грехом имеет целью сокрушить свою самость, чтобы на её место пришёл Христос. Но жить так очень больно. Кто пытался, тот знает, как всё внутри бунтует, когда пытаешься погасить раздражение, понуждаешь себя простить обидчика. Я всё время должен себе напоминать, что моё «Я» полностью должно сгнить, превратиться в навоз. «Когда уязвляют твой эгоизм, не надо спешить к нему на помощь. Оставь его, пусть себе умирает. Если эгоизм умрёт, то душа воскреснет. Надо похоронить своё "я", пусть гниёт и превращается в удобрение, чтобы на нём выросли смирение и любовь»,- говорит преподобный Паисий Святогорец (Слова, том 5, «Страсти и добродетели»).

20:36 

БОЖЬЯ КОПИЛКА

Жил богач. Он помогал бедным, и все его очень любили. В комнате его была прибита к стене большая железная копилка, а над ней написано золотыми буквами: «Божия копилка». Когда Господь посылал богачу радость — крестины, день Ангела или что-нибудь другое, — тогда жена обычно говорила ему:

— Бог дал нам всего вдоволь, пригласи полный дом гостей, пусть люди вместе с нами порадуются.

— А сколько же человек пригласить? — спрашивает он жену.
— Ну, хоть сорок человек, — отвечает жена. Богач, бывало, подумает и скажет:
— Знаешь, голубка моя, теперь очень много бедных людей, у многих дети от голода плачут, не спят. Так не лучше ли пригласить к нам человек двадцать. А то, что пошло бы на вино и угощение других двадцати, я положу в Божью копилку.

Так он обычно делал.

Прочитает или услышит, бывало, добрый человек о каком-нибудь несчастии — о пожаре, наводнении, — тотчас скажет про себя: «Боже, Ты сохранил меня от такого несчастия!» и снова бросит в копилку жертву благодарения.

Бывало, заедет к богачу купец с товарами. Богач посмотрит того-другого товара и идёт уже за деньгами. Вдруг нечаянно взглянет на копилку и скажет себе: «Стой, зачем тебе столько? Можешь обойтись и половиной». И возьмёт на половину меньше всего, а то, что нужно было заплатить за другую половину, бросит в Божью копилку.

День за днём, год за годом — к старости в копилке у богача скопилась огромная сумма денег.

Перед смертью он созвал к себе стариков того села, где жил, и сказал им: «Не отнимая у детей своих ни гроша, я собрал много добра на Божие дело. Я меньше гулял, меньше разбрасывал, чем мог. То, что я мог истратить зря, вы найдёте в этой копилке».

Открыв копилку, старики нашли в ней огромную сумму и прослезились от радости. Когда богач отдал Богу душу, люди называли его своим благодетелем.

Память об этом добром человеке никогда не исчезнет на его родине. О нём веки-вечные будут напоминать потомкам вышедшие из копилки Божией — приют для детей, школа, больница и новая каменная церковь.

Протоиерей Григорий Дьяченко «Духовные посевы»

14:00 

Часто можно слышать слова: я делаю человеку добро, а получаю от него неблагодарность. Странное противоречие: ведь то, что сделано в ожидании благодарности уже не добро, а корысть. Христос сказал: «Когда одна рука подает милостыню, пусть об этом другая не знает». Человек должен забыть о добре, которое сделал другому, оно должно исчезнуть из его памяти, как письмена, написанные на воде. Этим он положит свое сокровище в надежный тайник.

Обычно люди не могут успокоиться, переживают и рассказывают о том, сколько они сделали добра и не получили ничего в ответ, как будто их обманули. Схожую ошибку совершают те люди, которые принимают дар не как знак христианской любви, а считают себя обязанными отплатить или отработать за него, как бы закабаленные чужим добром. Они напряженно думают, что сделать или подарить взамен, боясь показаться неблагодарными и этим унизить себя. Они начинают оказывать своему благодетелю особые знаки внимания, ищут случая, чтобы предложить свои услуги, то есть поскорее расплатиться с ним. Нередко они принуждают себя подделываться, притворяться и кривить совестью, то есть расплачиваться своей душой, как разменной монетой.

Тогда вместо любви у человека возникает внутренняя рабская зависимость, которая может вызвать тайное, глухое раздражение к тому, кто оказал помощь и милостыню: ведь должник не может любить своего заимодавца. При этом иногда происходит психологический парадокс: чтобы освободиться от зависимости, которую навязал себе сам человек, он идет на конфликт с тем, кто сделал ему добро. Поэтому в мире существует такое странное явление: за добро отплачивают злом, как будто мстят за него. А виновата в этом ложная установка, ложное чувство благодарности, как долга, который надо отработать, чтобы снять цепь с шеи.

Архимандрит Рафаил Карелин

14:36 


13:27 

Притча о Промысле Божьем или о том как полезно доверять Богу

У одного африканского короля был близкий друг, который в любой ситуации имел привычку говорить: «Это хорошо!» Однажды король находился на охоте. Друг по обыкновению заряжал ружья для короля, но, очевидно, сделал что-то неправильно: когда король взял у своего друга ружье и спустил курок, у короля оторвало большой палец руки. Друг же как обычно изрек: «Это хорошо!» На это король ответил: «Нет, это не хорошо!» - и приказал отправить своего друга в тюрьму.
Спустя год король снова охотился в джунглях. Внезапно на него набросилось вооруженное дикое племя людоедов, пленив его вместе со всей свитой. Приведя пленников в деревню, каннибалы натаскали кучу дров, связали королю руки, приготовив его к жертвенному закланию. Вскоре они заметили, что у короля не хватает большого пальца на руке. Из-за своего суеверия они никогда не ели тех, кто имел ущербность в теле. Развязав короля, они его отпустили.
Возвратившись домой, он вспомнил тот случай, когда лишился пальца, и почувствовал угрызения совести за свое обращение с другом. Он сразу же пошел в тюрьму, чтобы поговорить с ним. «Ты был прав, - сказал он, - это было хорошо, что я остался без пальца». Он рассказал все, что с ним произошло, и завершил свой рассказ словами: «Я очень жалею, что посадил тебя в тюрьму, это было с моей стороны плохо». «Нет, - сказал его друг, - это хорошо!» «Что ты говоришь? Разве хорошо, что я посадил своего друга на целый год в тюрьму?» «Если бы я не был в тюрьме, то был бы там вместе с тобой».

15:21 

Ученик однажды спросил Старца: «Как мне научиться разбираться в людях, — кому мне доверять и кого опасаться?» — «Скажу тебе вначале, кого нужно опасаться, — сказал Старец. — Опасайся самого смиренного с виду! Когда увидишь, что кто-то кладет перед тобой поклоны, обнимает тебя и выказывает тебе свое необыкновенное расположение, того ты опасайся больше всего!» — «Как же так, Старче? — удивился ученик. — Объясни мне!» — «Потому что он первый и предаст тебя!» — ответил Старец со вздохом. «А кому же мне доверять?» — спросил ученик. «Доверяй тем, кто прост с тобой и говорит тебе правду, какая бы она ни была, эти люди первыми придут к тебе на помощь!»

Сказал старый монах: «Истинное смирение всегда незаметно, поэтому его трудно найти; но когда найдешь его, оно тебя никогда не предаст».

Монах Симеон Афонский

15:20 


Блог иг. Давида

главная